June 2002 版
死亡學課程教學大綱
陳立民 (陳哲)老師
原日期 20110421, 測試
「生死教育」課程的重點何在？什麼是最基本的?
一、「日常死亡意識」的危險
即使我們視死亡為人生最重要之事，我們可能還是無法把握它，因為我們總是把它忘掉。
一個很平常的經驗，當與我們親近的人死去時，我們遽然陷入恐慌，發現自身的生命、人生受到威脅。同樣地，當病人未預料到地被醫師告知人生所剩時日不多時，突然感覺人生穩定的地基突然被抽空、整個世界崩潰。由經驗到這事情時一般吃驚的反應，有理由猜測，我們平常活在「死亡的遺忘」中。長久以來對這些事件的反省集中在大徹大悟，甚至看破人生的智慧上。這些恐懼與悔悟經驗是真實的，但這些事件中所蘊含的問題，可能比我們想像得更複雜、更困難。根本上這些解釋認為此遺忘是「個人的」疏忽，但此可能只是次要的原因，因為正常人皆認定死亡是人生重要之事，不願疏忽它。此遺忘更重要的原因可能是「歷史文化」的。個人認為解釋此遺忘現象有三重點：
1. 德國人說：「死亡是別人的事」個人認為我們「日常死亡意識」的內容是：人人都知人必有一死，但不相信這事情會發生在自己身上。此思想狀態甚至更為複雜，即我們以一種不為我們所知的方式相信：與我們有親密關係的家人、朋友等亦不會死。
2. 為解釋這現象，需要了解心理意識的複雜結構，此係哲學與心理學的範疇，其中一重要概念為「直接知覺」。
3. 造成遺忘另一原因為一覺察不到的社會現象，個人稱之為一個「由歷史文化產生之看不見的機制」（invisible mechanism of culture）。
扥爾斯泰在其名著「伊凡伊列區的死」中，透過主角之口說，最單純平凡的生活是最恐怖可怕的。死亡研究者樂於引用此句，並各述所悟，個人認為其所謂之生活的核心即為此「日常死亡意識」，上述三點可作為此現象之解析。
美國死亡學者Elizabeth Kubler-Ross的末期患者精神狀態五階段模型，其第一階段「否認及孤離」（病人「不可能是我！一定是弄錯了！」之反應），與第二階段「憤怒」（「為什麼偏偏是我！」），個人認為可再深入研究，追問此反應之基本原因，個人主觀認為其在於我們的社會文化，在於此處的「死亡意識」。
個人製作一fiction：「一小學生數日來獨自一人時常哭泣，一老師問其原委，回答說，數日前在回家的路上，死神問他，方不方便最近死掉？」再由此更深入地講述，個人所了解之「日常死亡意識」。
人類社會可能是一個「安全的、但虛假的社會」，個人擬於課堂中提出「隧道經驗」、「死囚」等比喻，分別虛假的與真實的世界，揭開這個世界的真相。
關注死亡，甚至畏懼死亡可能不是單純之意志的事，我們日常的「死亡意識」引誘我們忘卻死亡，致使絕大多數的人都是糊裡糊塗死去的，甚至橫死、惡死。
二、意識把握實在的困難；人生中的死亡誤會；死亡的誤會
在酒後、在服用迷幻藥品時，我們感覺事物似幻若真，把握不住「實在」。在正常的神智狀態，我們的精神就能分辨真實與虛幻嗎？
有些小說幻想人「能隱形」、「能飛」，出現這些幻想並非理所當然之事？為何出現這些，而非其他之幻想？這或許與人之精神本性有關，可能人分別現實與想像的能力有限，或可能精神把握實在的能力有限。一個簡單的例子，如我們到一個陌生地方，或在旅行時，就會有恍恍惚惚、活得「不實在」的感覺。感覺生活得腳踏實地，可能是一些社會與文化條件製造的感覺，可能並非理所當然之事。
再如我們舊地重遊、老友重逢，我們感到「人生如夢」、「恍如隔世」。為什麼會出現「似幻若真」、「人生如夢」、「恍如隔世」等的形容法？是否精神區分某些範疇的能力薄弱？
精神現象本身之模糊性、意識區分實在與虛幻之脆弱性等因素，可能導致我們日常暗中「把某些現象與死亡混淆」，甚至「生與死的界線變得模糊」。（此尚非宗教思想內容，而係意識之本性、精神之特質。）
自我沉浮於意識流中，受其影響；當自我虛弱、且當這些意識流又具有特定的內容時，自我在意識流的驚濤駭浪中，容易喪失方向。在對自殺的研究中，部分試圖自殺者在自殺時陷入一種恍惚的、分裂矛盾的精神狀態，若將此解釋為感性或情緒化因素可能不足，因為許多人自殺時的心理同時還具有特定的「內容」：懷疑自己不可能有資格做這種驚天動地的、結束生命的行動，懷疑當時處境的真實性，誤認死亡為某些其他現象而受到「死亡的誘惑」，甚至有時其自殺動作的部分動機是澄清處境真假的企圖等。
從對mind, body, perception, reality等的研究中，我們可能可獲得對這些現象系統性的認識。從現代精神醫學的研究也可獲得更多相關心理性質或弱點之知識。
人心結構先天把握人生能力虛弱，後天又不自覺地將死亡與其他概念混淆，把握死亡的條件非常脆弱。
三、內在了解自身死亡的困難；死亡運算當機
即使我們能區別真實與虛幻，即使我們的想像力能不被誤導，但想像力自身是否有界限？我們能幻想天堂、來世，但我們能想像「自己的死亡」嗎？
失去知覺者的狀況可幫助了解：即使有失去知覺經驗的人也未能「內在地」經驗自己失去知覺的狀況，只能透過觀察他人休克的現象獲得一些數據、知識，「外在地」了解休克。「意識不可能擁有失去意識的經驗」。
同樣我們也無法內在地試驗、想像死亡；死亡所波及範圍之廣、變項之多，可能不是人精神這部電腦所能運算的、想像的；「意識可能亦無法想像沒有意識存在的狀況」、無法想像死亡，個人稱此為「死亡當機」。相較之下，來世、天堂地獄等思想可能是變項較少的產物。 「否定運算法」及其他。
我們對於死亡只有「外在的知識」，又無法想像它，那我們對於死亡能有多大的了解與把握呢？死亡對我們又能有多少「實在性」呢？死亡對於我們是否只是「傳說中的神話」？
法人拉‧弗其孚考（La Rochefoucauld）說：「我們無法直視死亡與太陽。」我們能夠把握自身將毀滅的事實嗎？這是需要考慮的。
適當地準備自己的死亡是否因此根本上不可能？我們在對死亡做任何決定時，如自殺、器官移植等，把握得住死亡這個基準點嗎？
Death Education或Thanatology課程的重點何在？什麼是最基本的？主觀認為此處一至三點是最基本的、最起碼的。我們需要知道：”What’s the name of the game?” 我們不可誤認，死亡作為研究對象是如靜物般立於我們之前任我們觀察研究的；我們需要對意識有所認識，意識並不隸屬於意志，我們並不能掌握自己的意識，它總是在死亡事件上蒙騙我們；但即使我們能完全掌握自己的意識，我們的意識能掌握死亡嗎？此三點個人稱之廣義的「死亡意識」，因認為此概念甚為基本，故此課程名稱亦可為「死亡與死亡意識」。
四、人為何會死？人生有無意義？
人難免一死、生命有終結，也就是mortality的問題，這是每個學生的問題，也是亙古的哲學問題。此問題宜由「人之起源」的問題切入，可區分兩種主張，一是宗教式的與儒道式的理論，以為人是從上面（神或天道）來的，另一是達爾文以來自然科學的看法，以為人是從下面（身體）產生的。此二解釋理論皆以「人之精神」為起點、為前提，卻得出相反結論，這裡的問題出在論證過程。各宗教堅持的核心是歷史證據，而生理支持心理之證據則隨處可取；較困難處理的是一些不可懷疑 “insights”，如天人感應，人神接觸體驗、儒道宇宙圓融等，將對此試作檢視。
「人為何非死不可？」，問題也需如此尖銳地提出；「死亡是一個秘密」此說法是否適當？
「人生有無意義？」的信念是影響我們獨立地思考人之必死性的一個重要因素。地球上的人類有無消失之可能？如此事發生，不但個人的人生將無意義，甚至整個人類在宇宙的出現亦將全無意義。此想法可能是科幻，還是科學？我們具有區別科學與科幻的能力嗎？根本上是在宇宙間出現了一些生物，它們將一如其他「在宇宙自生自滅」，這是人類的原本狀態；人與其他動物不同，其他動物不知會死，頂多怕受到傷害疼痛，人不願死亡。
五、Mind與body之關係
無論如何，最後把我們宰掉的終究是我們自己的身體，死亡基本上是自我關係的事務，非關他人底事，更詳細說是心靈與軀體關係。為此需多了解mind與 body之間關係。
此處有一思想障礙，即人本性的傾向是生活於mind的世界中，及把body當作mind、當作自己，忽視身體的生理原理。歷史文化、社會文化更是一面倒的唯心論。解決此問題之關鍵可能是建立「身心二元論」的觀念，破除「身心合一」、「心物一元」為理想的迷思。例如，若無此二元論思想，不會出現西醫，西醫的人體觀則是一個真實的dimension。
人需了解人類社會、精神心理接觸的世界，與自然界、生理界根本上是不同的。此有助於了解死亡。
對於mind & body關係，在哲學與心理學中有philosophy of mind的研究，在醫學中亦有身心醫學之研究。
死亡不是先驗的、先天的，而是後天的；在mind的研究中，死亡在內在的perception中無法呈現，而只是我們外在的知識，難以影響自我。
六、死亡對人生的影響
死亡是人生天然的一個界限，人生因此有一個「基本的處境」。人必須勉強、努力記住它。
人對於「死亡」與對於「人生」的態度固然不易區分，但亦不能劃上等號。死亡可能是人生最大的災難，但未必是人生唯一的決定因素。個人擬在此兩個學分課程的時間裡，將課程重點集中於死亡現象與人對於死亡的態度上；因為決定人生的不只是死亡還有其他如道德、人性等，生與死二者的交集有限，故考慮將此課程名稱定為「死亡學」，而非「生死學」。
在死亡襯托之下，不管活得怎麼樣，人生基本上是一件令人喜悅的事。
在意識到死亡時，人生重要的又是什麼呢？追求名、利、權、色、氣是人生嗎？人生的基本定向是與他人相比較一直往「更高處」爬嗎？觀察處於人生最後dying階段者的需求，其中重要的一項是與自己最親密人的關係，如家人、密友，個人稱此為「內在生活」。個人認為人是被關在body內根本上與外界隔離的mind。
人生重要的另一件事是「人生的意義」。人出現於這個世界這件事實可能是一件無意義的事，但人性使人是追求意義的動物，死亡使此更緊迫，因此人生必須為自己創造意義，而這可能是主觀的。
七、死亡與人際關係
死亡基本上是自我關係的事，與人際關係並無直接關係。
但清楚的死亡意識、清楚的自我關係，影響人際關係至為深遠。古希臘人對人最早的定義是「會死者」。在人際關係中，如我們對他人的「第一聯想」為「將死之人」，而非理性動物、競爭者、客戶、陌生人等之時，人際之間會多一份憐憫關係，也比較容易建立一個相互扶持的社會。
死亡對於道德學又有多大的衝擊呢？
如何增進社會在面對死亡問題上的成熟度？有無設定客觀指標之可能？
教材：自編講義
參考書：
扥爾斯泰著, 伊凡．伊列區之死, 水牛與志文二譯本
Elisabeth Kübler-Ross: On Death and Dying, NY: Collier Books, 1993佛洛依德論死亡與戰爭的著作
Thomas Nagel: What does it all mean?, Oxford university press, 1987
Martin Heidegger, Being and Time, 台北雙葉書廊, 民國七十一年
中文翻譯著作可看關於臨終病患經驗者
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上課方式：
以上是死亡學課程的七項重點，個人喜歡開放學生發問討論，如此，課程範圍必不止於上述主題，必數倍擴大，乃至無所不及。讓學生參與的目的在使每個學生從自己思想的位置切入、以個別適當有效的方式思考死亡問題，希望於課程結束時，達到學生持續關心此問題的興趣，及較有系統的思考方式。
考核方式：
基本上照學校一般考核方式。
